Η έννοια της ελπίδας ως θεμέλιο φιλοσοφικών, θεολογικών και παιδαγωγικών θεωρήσεων: E. Bloch, J. Moltman, P. Freire

Φώτιος Διαμαντής

Περίληψη


Στην παρούσα ανακοίνωση θα διερευνήσουμε -μέσα από μία διαλεκτική προσέγγιση- το πως η έννοια της ελπίδας διαμορφώνει και διαμορφώνεται μέσα σε και μέσα από συγκεκριμένους φιλοσοφικούς, θεολογικούς και παιδαγωγικούς στοχασμούς, δίνοντας έτσι στην κοινωνική πραγματικότητα το χαρακτήρα μιας ολότητας που είναι διαρκώς εν εξελίξει και οραματίζεται έναν κόσμο ανοιχτό στις διαφορετικές δυνατότητες του μέλλοντος. Κατά τον Γερμανό φιλόσοφο Ernst Bloch η ελπίδα δεν είναι όνειρο, αλλά αποδείξιμη ελπίδα που καταστρέφει τόσο το μηδενισμό όσο και τις αφηρημένες ουτοπίες. Υπό την επίδραση του, ο Γερμανός θεολόγος Jürgen Moltman μίλησε για Θεολογία της Ελπίδας και προέταξε τη θέση ότι στο χριστιανισμό η πίστη έχει την προτεραιότητα, αλλά η ελπίδα το πρωτείο. Στο περιβάλλον της Λατινικής Αμερικής, η Θεολογία της Ελπίδας μετεξελίχθητε σε Θεολογία της Απελευθέρωσης και μέσω αυτής ο Βραζιλιάνος παιδαγωγός Paolo Freire διαμόρφωσε τη θέση του για μία Παιδαγωγική της Ελπίδας, έχοντας πάντα στη σκέψη του την Αγωγή των Καταπιεζόμενων.


Λέξεις κλειδιά


ελπίδα, φιλοσοφία, θεολογία, παιδαγωγική

Πλήρες Κείμενο:

PDF

Αναφορές


Adorno, Τ. (2000). Bloch, Ε. & Adorno, Τ. - Κάτι Λείπει: Μια συζήτηση για τις αντιφάσεις της ουτοπικής επιθυμίας. Αθήνα: Έρασμος.

Bauckham, R. (2002). Preface. Theology of Hope: on the Ground and the Implications of a Christian Eschatology. London: SCM Press.

Berryman, P. (1984). «Χριστιανικές Κοινότητες Βάσης» και το μέλλον της Λατινικής Αμερικής. Στο Αριστερά και Θρησκεία: η θεολογία της απελευθέρωσης, 32-48, Ειδική Έκδοση, μηνιαία επιθεώρηση Monthly Review. Αθήνα: Μηνιαία Επιθεώρηση.

Bhattacharya, A. (2011). Paulo Freire: Rousseau of the Twentieth Century. Rotterdam: Sense Publishers.

Bloch, E. (1996). The Principal of Hope. Massachusetts: MIT Press.

Bloch, Ε. (2000). Bloch, Ε. & Adorno, Τ. - Κάτι Λείπει: Μια συζήτηση για τις αντιφάσεις της ουτοπικής επιθυμίας. Αθήνα: Έρασμος.

Bloch, E. (2009). Atheism in Christianity. London: Verso.

Freire, P. (1976). Education: the practice of freedom. London: Writers and Readers Publishing Cooperative.

Freire, P. (1977α). Η Αγωγή του Καταπιεζόμενου. Αθήνα: Ράππα.

Freire, P. (1977β). Πολιτιστική Δράση για τη Κατάκτηση της Ελευθερίας. Αθήνα: Καστανιώτη.

Freire, P. (2014). Pedagogy of Hope: Reliving Pedagogy of the Oppressed. New York: Bloomsbury Publishing.

Gadotti, M. (1994). Reading Paulo Freire : His Life and Work Teacher Empowerment and School Reform. New York: State University of New York Press.

Gaudiano G., Alba, A. (1994). Freire—present and future possibilities. In (McLaren, P. & Lankshear, C. eds) Politics of liberation, 123-141. London & New York: Routledge.

Green, R. (1969).Ernst Bloch's Revision of Atheism. The Journal of Religion, v. 49, n. 2, 128-135. Chicago: The University of Chicago Press.

Hendriks, S. (1994). Review by (OISE/UT) Freire, Paulo. “Pedagogy of Hope: Reliving Pedagogy of the Oppressed”. New York: Continuum Publishing Company.: Ανακτήθηκε από: http://fcis.oise.utoronto.ca/~daniel_sc/freire/sh.html

Hennely, A. (1989). Theology for a Liberating Church: The New Praxis of Freedom. Washington: Georgetown University Press.

Houtart, F. (1999). Η Θεολογία της Απελευθέρωσης και το Κοινωνικό Δόγμα της Εκκλησίας. Ουτοπία, 34, 132-152. Αθήνα: Τόπος.

Kincheloe, J. (2008). Knowledge and Critical Pedagogy. Montreal: Springer.

Marvakis, A. (2007). The Utopian Surplus in Human Agency – Using Ernst Bloch’s Philosophy for Psychology. In (Daventer, Vasi van et al. eds), Citizen City. Between constructing agent and constructed agency, 278-288. Concord, CA: Captus Press.

Marx, Κ. (1985). Η διαφορά ανάμεσα την Επικούρεια και τη Δημοκρίτεια φιλοσοφία της φύσης. Αθήνα: Αλλαγή.

McLaren, P. (1994). Postmodernism and the death of politics: a Brazilian reprieve. In (McLaren, P. & Lankshear, C. eds) Politics of liberation, 193-215. London & New York: Routledge.

McLaren, P., Giroux, H. (1994). Foreword. In (Gadotti, M.). Reading Paulo Freire: His Life and Work Teacher Empowerment and School Reform. New York: State University of New York Press.

Metz, J. (1998). A Passion for God: the Mystical-Political Dimension of Christianity. New Jersey: Paulist Press.

Moltman, J. (2002). Theology of Hope: on the Ground and the Implications of a Christian Eschatology. London: SCM Press.

Power, N. (2009). The Purloined Bible. Radical Philosophy, n.158, 61-63. Nottingham: Russell House.

Puiggrós, A. (1988). Prologue. In (Freire, P. & Betto, F.) This School Called Life. Buenos Aires: Legasa.

Roberts, P. (2000). Education, Literacy, and Humanization: Exploring the Work of Paulo Freire. Westport: Greenwood Publishing Group.

Romagnoli, C. (2008). Ernst Bloch and the Phenomenology of Hope as Fundamental Ontological Question. In (Green R. & Horrigan J. eds), Hope: Probing the Boundaries, pp. 89-97. Oxford: Inter-Disciplinary Press.

Russell, L., Shannon Clarkson, J. (1996). Luisville Kentucky: Dictionary of Feminist Theology. Westminster: John Knox Press.

Schutte, O. (1993). Cultural Identity and Social Liberation in Latin American Thought. Albany: State University of New York Press.

Sobrino, J. (1994). Jesus the Liberator: A Historical Theological Reading of Jesus of Nazareth. Kent: Burns & Oates.

Γέρου, Θ. (1977α). Ο Πάουλο Φρέιρε και η ελληνική κοινωνική πραγματικότητα. Στο Freire, P., Η Αγωγή του Καταπιεζόμενου, 9-24. Αθήνα: Ράππα.

Γρόλλιος Γ. (2005), Ο Paulo Freire και το αναλυτικό πρόγραμμα. Θεσσαλονίκη: Βάνιας.

Λεβί, Μ. (2001). Το δόγμα το Ιωάννη Παύλου Β΄. Ελευθεροτυπία (6/5/2001).

Νικολαΐδης, Α. (1987). Κοινωνικοπολιτική Επανάσταση και Πολιτική Θεολογία. Κατερίνη: Τέρτιος.

Πατρώνος, Π. Γ. (2002). Ιστορία και Εσχατολογία στη Βασιλεία του Θεού. Αθήνα: Δόμος.

Ροζάνης, Σ. (2004). Για το Πνεύμα της Ουτοπίας. Αθήνα: Μεταίχμιο.

Τζιμπελλίνι, Ρ. (2002). Η Θεολογία του 20ου Αιώνα. Αθήνα: Άρτος Ζωής.


Εισερχόμενη Αναφορά

  • Δεν υπάρχουν προς το παρόν εισερχόμενες αναφορές.


Copyright (c) 2017 Φώτιος Διαμαντής

Άδεια Creative Commons
Αυτό το έργο χορηγείται με άδεια Creative Commons Αναφορά Δημιουργού-Όχι Παράγωγα Έργα 4.0 Διεθνές .

e-ISSN: 2585-3791